E tu, Carmela? Quanti conigli, quante galline, quanti piccioni hai ucciso perché te lo avevano comandato? Lo sapevi tu, con i tuoi occhi cristallini e sereni sul mondo, che quella era vita non tua, non nostra? Te lo chiedevi la sera prima di addormentarti? Ti rimproveravi per questo o per cosa invece? Tu che io aspettavo come un pulcino la chioccia, tu che mi lasciavi stare attaccata alla tua gonna di tela pesante per ore mentre preparavi la pasta a mano sul grande tavolo di marmo con movimenti lenti e costanti, raccontandomi brevi storie di streghe e orchi o cantandomi antiche canzoni con la tua voce da colomba? Eri innocente anche tu, come loro, sorridevi a un mondo che non ti amava, sorridevi e cantavi come gli uccelli. Non ho mai saputo i tuoi pensieri, non parlavi mai di te, ma mi facevi il verso di tutti gli animali e, quando chiamavi le galline, facevi un suono incantato, dolcissimo e ritmato e loro ti venivano intorno e le oche si facevano accarezzare e agitavano le ali bianche e tu sembravi una di loro, inconsapevole, felice, leggera e dolente a dispetto di quel corpo tarchiato e nerboruto che la tua genìa ti aveva dato, a dispetto del fratello pazzo, della povertà, dei mariti che non erano mai arrivati, del tuo essere trasparente per molti. Quando sei morta ti hanno messo il fazzoletto più bello che avevi sulla testa, allora ho visto che avevi pochissimi capelli, ancora grigi, e dei boccoli sottili sottili che ti scendevano lungo il collo tozzo. Avevi anche gli orecchini a pendaglio con la chiusura a spoletta, per non perderli, e un anello e una collana di maglia d’oro che ti aveva regalato mia nonna, una collana lunga, a due giri con due ciuffi di catenelle piccole alle estremità. Sorridevi e le guance erano piene. Tu non sei tornata alla terra, Quaqua perché sei sempre stata con lei, non l’hai mai tradita, non l’hai mai avvelenata con l’odio, non hai mai creduto che fosse tua, le sei appartenuta, sempre. Tu non dovevi chiederle perdono, non dovevi pentirti, non avevi alcun peso sul cuore. Hai vissuto come quei conigli in gabbia, come gli agnellini al pascolo, come le belle mucche dell’Emilia. Hai vissuto senza pretendere nulla, senza chiedere nulla. In silenzio o cantando, e ogni tuo dolore lo hai affidato alla più sicura delle amiche, lo hai condiviso con la Natura e non con gli uomini. Quando ero già grande, un giorno, venni a trovarti, mi chiamasti colombella e gli occhi lacrimavano e tu ti asciugasti le guance che io pizzicavo da bambina col dorso della mano e, poi, con la punta del grembiule. Colombella, come ti sei fatta grande, colombella mia! Ogni essere, per te, somigliava a un animale, perché tu, Quaqua, mia dolce e innocente Quaqua, sentivi che la vita è uguale in ogni cuore, in ogni radice, in ogni stelo tremante. Tu sapevi la Vita e la amavi, colomba tra le colombe, grano tra il grano, cucciolo tra i randagi afflitti dalla fame, goccia d’acqua nel pozzo del nero serpente,ciliegia rossa nel cesto di mille ciliege.

(elda martino)

]]> http://eldarissa.wordpress.com/2011/12/28/i-sicari-della-terra/feed/ 0 eldarin IMG_9797 http://eldarissa.wordpress.com/2010/11/23/in-comunita/ http://eldarissa.wordpress.com/2010/11/23/in-comunita/#comments Tue, 23 Nov 2010 18:07:49 +0000 eldarin http://eldarissa.wordpress.com/?p=301 ]]> ma quand’è che le persone sono veramente state insieme?quand’è che è esistita veramente la comunità?

se guardo indietro la risposta è semplice: mai. tutta la storia, la storia degli uomini, è fatta di suddivisioni, guerre, identificazioni, e soprattutto, da tentativi continui di esclusione.

io sono perché sono diverso da te, noi siamo quello che non sono altri

io sono bianco, tu sei nero, il papavero è rosso.

tutti modi per de-finire, per chiudere, per escludere.

te lo ricordi tu un momento, un solo momento nella vita di questa specie che sia stato veramente unitario?

l’uomo è un animale sociale, ma solo per necessità, per sopravvivere deve stare con i suoi simili, per riprodursi e per assicurarsi un futuro come specie.

la comunità non può essere identificata con il paese, il paese è già di per sé un luogo escludente, ha confini, limiti, case, portoni, atri, finestre, stanze, ha famiglie, nuclei chiusi, e poi ha amici e nemici, altri nuclei, e estranei, altri esclusi, e cani, animali, altri esclusi ancora, usati solo al nostro piacere.

ma che cos’è la comunità? le donne in chiesa di domenica tutte davanti e gli uomini dietro?

la morte vissuta con i vicini di casa? casa, luogo escludente, luogo chiuso.

no, la comunità non può essere più questo, i paesi hanno dato il modello alle città, mica i campi, mica le foreste, mica gli uccelli che stanno tutti insieme sullo stesso albero?

la comunità è un’idea malsana, sbagliata perché la si fa corrsipondere a un modello malato e tragicamente volento, quello umano.

le cose che scriviamo possono anche essere molto belle, ma hanno un problema di fondo, sono relegate in uno spazio chiuso e limitate per loro stessa natura, non si aprono all’esterno, perché, per noi,  l’esterno è solo l’umano, la specie umana, con tutte le sue estensioni, internet, facebook etc.

invece si dovrebbe provare a scrivere per quella poiana che diciamo ci commuove, per il pero selvatico che non leggerà mai un libro, e non per gli uomini, non per loro.

la parola, la parola è un prodotto umano. allora bisognerebbe usarla in modo diverso, non per consolare, non per lamentarsi, non per ricordare o per declamare. bisognerebbe usarla per sfondare il muro che è essa stessa, bisognerebbe negarla e poi farla rinascere, ucciderla e poi rianimarla. e poi provare a parlare, a usare la parola con chi non la usa e non la conosce. forse così potremmo pensare di creare un luogo universale, un corpo universale comunitario.

il nostro è il riso della distruzione,

che accompagna gli <angeli>

in battaglia contro il male (…)

la soppressione in noi stessi

del pervicace attaccamento all’identità

e, in generale, alle condizioni del nostro asservimento

sarà forse terrificante

( e dolorosa -aggiungo io-),

eppure continueremo a ridere.”

M Hardt- A. Negri,Comune. Oltre il privato e il pubblico, Milano 2010

Il punto in cui mi trovo è definitivo. Sento chiaramente la morte, la morte del mondo e degli umani. La specie che, per migliaia di anni, ha dominato la terra, corpo celeste, in nome della sua presunta superiorità, è moribonda. Non ha risposte, non sa dove andare, è smarrita senza riuscire a vedere il suo smarrimento, è sfinita senza avvertire la sua condizione.

Ci siamo presi troppa cura di noi stessi, e per troppo tempo. Ognuno per sé, e poi, ognuno per il suo nucleo, la famiglia, la nazione, la specie. Nuclei sempre più piccoli, sguardi miopi.

La morte del mondo è qualcosa che ormai si tocca con mano, possiamo agitarci quanto ci pare, l’unica vera via è ripensare, ripensarci come parte di un tutto molto più importante e grande di noi.

Giorno dopo giorno le speranze si affievoliscono e le possibilità di rifondare l’umano si fanno vane. Rifondare l’umano, ripensandolo.

Io non so dire, ora, come fare, non ho indicazioni, scelte, istruzioni per l’uso. E credo giusto che sia così. Poiché l’umano, per ripensare se stesso, deve prima rinunciare a se stesso. Deve oggettivizzarsi, guardarsi dall’esterno, sciogliendo ogni legame con gli schemi dell’antropocentrismo psicoanalitico e falsamente razionale che lo hanno condotto a questo.

Quando dico oggettivizzarsi intendo proprio l’azione di distrazione dal proprio io, la possibilità di iniziare a considerarsi come una cosa, una qualsiasi, di questo mondo. Una pietra, una formica, un albero.

Le tentazioni new age sono dietro l’angolo, ma non mi sfiorano, poiché, nel mio rimandare a un estraniamento dell’io da sé, non vado conseguentemente verso un annullamento dello stesso. È un processo più complesso e singolare, ossia singolarmente vissuto.

Ognuno, ognuno di noi deve guardare modestamente alla propria persona. Considerare che la ragione è il nostro limite, come lo è per la natura, che dalla ragione è dominata.

Lo scontro, quindi, non è, come sempre si è detto, tra fùsis e lògos, non c’è scontro. Lo scontro è tra singolarità, ego, e collettività, altro. E questo altro, questo altro da sé non può più essere inteso nella semplicistica accezione di umano.

Qui si tratta di creare una nuova umanità, che comprenda ogni singolo atomo di questo universo, che riduca l’uomo solo a una minuscola parte di esso, che lo conduca a una visione più grande, illimitata, ma capace di indicargli, poi, i suoi confini, i confini dell’intelligenza e della ragione.

La strada passa prima di tutto per il dolore, per l’avvertimento del dolore e per la lacerazione. Oggettivizzarsi significa aprirsi, squartarsi, esporsi. Mettere il proprio corpo, prima ancora che la mente, se davvero sono divisi, sul campo. E abbandonare le categorie di specie, di genere, di razza. In questo ordine. La specie va negata come tale. La scienza continuerà ad occuparsene e a studiarla, ma questo non deve implicare più una ricaduta etica in senso negativo, nel senso di un giudizio di merito di superiorità. Lo specismo va minato dalle basi.

E il dolore del mondo va ascoltato, pure quando diviene insopportabile per la sua enormità.

Se vogliamo sentire di nuovo la vita, aspirare alla felicità non come condizione contingente, ma come stato, dobbiamo passare per il dolore, il dolore della distruzione di noi stessi, e il dolore per la distruzione che abbiamo, invece, imposto all’altro. A tutto ciò che, da sempre, abbiamo considerato indegno di sentimenti, di sofferenza, di anima (e uso questo termine in modo del tutto laico).

So bene che non siamo pronti per tutto questo, perché è più semplice chiudersi nelle celle sempre più ristrette di una personalità egotica che non sente e non vede nulla, se non la propria immagine, riflessa nello schermo del pc, ora, negli specchi , prima.

Ma io non posso più tacere di fronte allo strazio che sento, lo strazio che infliggiamo e per il quale non veniamo puniti da nessuna forza soprannaturale, poiché essa non esiste, se non come ente da noi stessi creato per assolverci dal male che produciamo.

Il male vero, il più grande è quello che portiamo al mondo, è l’indifferenza verso ciò che non è, non riteniamo umano. Il male che facciamo agli altri uomini è innato, esso nasce con noi, ce lo portiamo dentro, e non c’è piacere più grande che quello di vincere sugli altri annullandoli.

La differenza sta in questo. Pure se dovessimo abolire il male “umano”, noi non saremmo mai innocenti, non lo saremo mai fino a quando non usciremo da queste prigioni che sono i nostri corpi, fino a quando non diventeremo ciò che, in fondo, siamo: terra, acqua, sangue, carne, aria. Proprio come tutto il resto, come tutto ciò che da sempre ci guarda e ci teme.

facciamoci le condoglianze l’uno con l’altro. il mondo degli umani, degli uomini e delle donne è morto dopo un’agonia di centinaia di anni. forse è morto il 16 febbraio del 1600, mentre giordano bruno bruciava sul rogo a campo de’fiori. o forse era già morto prima, quando la peste nel XIV secolo dimezzò la popolazione europea. o forse è morto un poco dopo, quando eleonora pimentél de fonseca fu impiccata senza mutande a piazza mercato mentre il popolo dei lazzari napoletani e sanfedisti le guardavano sotto il vestito. no, il mondo è morto molto prima, quando la logica ha preso il sopravvento in maniera strisciante e subdola sull’istinto. quando in nome della nostra presunta superiorità di specie, abbiamo iniziato ad allevare e ad uccidere, quando abbiamo deciso di costruire mura intorno alle città, insediamenti puzzolenti di merda e di piscio dove ogni spazio delimitava una solitudine, una casa abitata da altri morti che litigavano con i vicini per il confine, per le pecore, per la proprietà. la morte è un evento definitivo, e noi abbiamo bisogno solo di eventi definitivi, unici, senza scampo. per troppo tempo abbiamo creduto di poterci salvare, mentre invece non c’era alcuna salvezza e già stavamo morendo. abbiamo usato la filosofia per convincerci che sapevamo pensare, che sapevamo usare la testa e che, quindi, eravamo vivi. nella nostra testa non eravamo noi a muoverci, ma i vermi, le sinapsi erano il loro strisciare, la terra che spostavano. gli occhi già non c’erano più, e quello che abbiamo visto era solo una rappresentazione consolatoria, un’immagine che ci eravamo costruiti ad arte. siamo bravissimi a prenderci in giro, a iluderci della nostra vitalità curiamo i nostri corpi, produciamo merci, le acquistiamo e così ci riempiamo la vita. ma quale vita? la vita non c’è più in questo mondo, è fuggita via, è andata a nascondersi quando ha visto come volevamo usarla, che commercio intendevamo farne, come pensavamo di esporla, di metterla in ridicolo, di svilirla. il mondo è morto quando l’ultimo lupo è stato ucciso e appeso per la gola nel paese più disperso degli appennini. quando i pescatori hanno smesso di lottare alla pari con i tonni nel canale di sicilia, quando abbiamo costruito i lager dove alleviamo i polli che poi le nostre mamme danno da mangiare, slavati, bianchi, ai bambini, bianchi e slavati pure loro, senza anima, senza cuore, destinati a diventare altri morti e ora solo in fase di coma irreversibile. nessuno grida più, nessuno piange veramente, nessuno si abbraccia con vero calore.

facciamo il funerale a questo nostro misero mondo. scambiamoci frasi su come eravamo buoni e bravi. portiamo lunghi vestiti neri adatti al lutto e stiamo in silenzio. spegniamo le comunicazioni, annulliamo le parole, che restino solo pochi gesti semplici e poche, pochissime cose, quelle essenziali. smettiamo di correre, tanto siamo morti, non facciamo progetti, non investiamo denaro. i morti non le fanno queste cose. i morti sono composti, silenziosi, dignitosi e veri, qualità che abbiamo perduto da troppo tempo per poterci definire vivi.

solo la morte può renderci di nuovo belli e furenti. la morte non è una cosa brutta, la morte è pulizia, è rinascita e inizio.

non ci ha uccisi nessuno, siamo morti da soli, guardando il nulla, pensando al futuro, accumulando o dissipando, muovendoci o stando fermi, a letto, per strada, vicino a un camino o ad una festa.

nessuno ci ha ammazzati, o tutti.

ora possiamo organizzare un bel funerale, un funerale di stato, un funerale mondiale. e poi stare fermi, immobili, austeri finalmente, finalmente dignitosi e innocenti.

torneranno le selve sui nostri mostri, sulle strade, sulle case, e negli stessi cimiteri. e torneranno altri uomini, insieme agli animali, ai rovi. ed è chiaro che tutto questo noi che siamo morti non lo potremo vedere. ma dobbiamo lasciare questo mondo, dobbiamo liberarlo dalla nostra ingombrante presenza, togliergli le mani dal collo, lasciarlo respirare.

si riorganizzerà più velocemente di quanto crediamo, il mondo, perché non è nostro, non lo è mai stato e solo noi abbiamo creduto di poterlo comprare. ma l’aria non si compra e nemmeno il vento, il mare, la neve. non si compra tutto questo immenso splendore del quale noi non partecipiamo, mai abbiamo saputo partecipare.

smettiamola di agitarci e fissiamoci nella nostra posizione di defunti, sorridenti come gli etruschi, ieratici come gli egizi. scegliamo quella che più ci piace e diamoci pace perché siamo morti, finalmente e inesorabilmente morti.

In questi giorni di un settembre freddo e già quasi autunnale, pare che l’Irpinia sia in fermento, così sembra andando su facebook e leggendo i giornali locali. Si ha come l’impressione, a prima vista, che la cosiddetta e tanto invocata società civile sia tornata dalle vacanze e improvvisamente si sia ricordata dei problemi che affliggono questa terra, problemi che non sono mai finiti, e che perduravano pure mentre gli irpini affollavano le spiagge italiane e straniere. Ma noi siamo fatti così, noi ci svegliamo solo quando è il nostro “particulare” ad essere intaccato, solo quando la pietra ci sfiora, quando la goccia di pioggia ci bagna. Per il resto, il mondo può anche andare in malora, gli operai possono continuare a morire pulendo le cisterne, le donne possono essere condannate alla lapidazione, le foreste possono essere incendiate e il territorio può subire assalti pericolosissimi. Ciò che conta è che tutto questo avvenga alla giusta distanza da noi, dal nostro recinto personale o collettivo. Solo se il piede entra lì dentro, noi ci indigniamo, ci ricordiamo che c’è gente che muore di malasanità, che la sanità non esiste o che non esiste per tutti, che i fantasmi delle megadiscariche sono solo allontanati ma non fugati del tutto, che la direzione ostinatamente cieca che l’umanità ha preso da tempo è suicida, suicida come la morte volontaria e tumultuosa dei lemmings che si buttano dalle scogliere tutti insieme a migliaia. Io non credo, e non me ne vergogno, nelle lotte cosiddette “civili”, non ci credo quando avvengono con questa tempistica e in questi modi. Non ci credo perché so bene che così come si accendono, così possono spegnersi ad un solo cenno dei “potenti”. Io non credo negli Irpini. La nostra è una terra di marciume, scomodare le pochissime lotte vere che ha affrontato il popolo irpino è un’operazione che non ci riscatta da decenni di egoismo autistico e di scempi preordinati. E non basta cospargersi il capo di cenere e dire: mi dispiace, abbiamo sbagliato. Certo, si deve manifestare, si deve scendere in piazza, ma con chi? Questa è la domanda. Chi fra di noi ha le mani e la coscienza così pulite da potersi veramente opporre alla corruzione, all’indecenza, alla questua continua a cui assistiamo da anni per un posto di lavoro, per un appalto, per un certificato? Siamo bravissimi a tuonare contro l’ingiustizia lampante, ma, nel quotidiano, viviamo nell’equivoco, nell’ambiguità del compromesso e tenere la testa alta è un esercizio faticoso e costoso. La vera innocenza sta altrove, sta in quest’aria pulita che ci passa addosso e ci dice parole che vengono da lontano, ci porta odori, suoni che non sappiamo più avvertire. La vera innocenza sta nello sguardo rassegnato e mite degli animali trascinati nelle giostre pagane delle feste estive, sfiancati dalla fatica e imbellettati come umani, visioni oscene per le quali nessuno si indigna, in nome della “tradizione”. E sta nella terra, nelle tue mani che si sporcano quando la tocchi, nelle argille che la tengono insieme e la fanno morbida, malleabile. Da qui bisogna partire per ritrovare il senso di una lotta, che deve essere pratica quotidiana e individuale e non populismo sanfedista, quello stesso che ci ha tenuti sotto gioghi diversi per centinaia di anni. Leggo ora che in un ospedale dell’irpinia d’oriente un giornalista ha scovato una storia degna delle prime pagine, una storia che Berlusconi non tarderà a fare propria per dimostrare la generosità del suo regno. Il sovrano extra legem accorderà la dovute cure al povero ghanese e il popolo irpino, che lo ha votato in massa, votando di fatto la dinastia di Nusco, si commuoverà di fronte a tanta magnanimità. Elemosina e razzismo, filantropismo paternalistico e esposizione del dolore, nient’altro che questo. Io non sono credente, ma so che i cristianesimo, non il cattolicesimo, ha predicato, nei suoi anni migliori, l’amore per il prossimo, so che i cristiani compivano in silenzio e con grande compostezza i loro atti di misericordia, e so che il bene, quello vero, si fa nell’anonimato, senza circhi mediatici, senza strombazzamenti, senza fiere della bontà. La smania di apparire ci porta a corrompere anche i nostri gesti migliori, così non diventiamo diversi dalle multinazionali che pubblicizzano il loro impegno per l’ambiente mentre sfruttano le risorse dei paesi cosiddetti arretrati. Ci trucchiamo e andiamo in scena, poi, spenti i riflettori, ognuno torna a casa sua, a litigare col vicino per i confini, per la proprietà, a saltare la fila alla posta, a evadere, se si può, le tasse, a prendere contributi che non gli spettano, a fottere il prossimo. L’Irpinia si sarebbe risvegliata, secondo quanto mi dicono i social network e i giornali. No, non si è svegliata, si sta semplicemente agitando come un pesce preso all’amo e sbattuto sulla sabbia, sta facendo quello che ha sempre fatto,quello che le viene meglio. Sta morendo, o forse è già morta, e la cosa peggiore è che non se ne è nemmeno accorta.

è così importante apparire?

anche la persona più insospettabile, con un microfono in mano, o una tastiera e un blog, è capace di lanciarsi in lunghissime dissertazioni piene di certezze, di dogmi.

il risultato è che non siamo in grado di riconoscere la grandezza altrui, lo splendore  silenzioso di cose piccolissime o grandissime e di inchinarci di fronte a loro.

forse abbiamo tutti paura, paura di scomparire, di non essere “nessuno” di apparire gregari, accompagnatori, gregge.

ma questa paura è tipica di chi non nutre vera passione per gli altri, per la vita, per il mondo, non solo quello umano.

lunedì mattina, prima di andare via, ho raccolto a cairano un cane randagio quasi moribondo, me lo sono portato via per provare a salvarlo, perché per me equivaleva a fare un po’ di bene, di bene vero, immediato.

rivolgersi a un paese a un paesaggio è operazione che ha bisogno di grande mitezza, di gesti semplici, di menti pulite, poche parole, pochissimi concetti, molti, moltissimi dubbi.

è il dubbio, la frammentarietà, la crepa ad alimentare la nostra vita se vogliamo ancora dirci umani.non dovremmo mai dimenticare di essere il frutto di un caso, e non dovremmo dare al lògos più importanza di quanta non ne abbia.

cosa ce ne dobbiamo fare ancora dei profeti del “cosìsifa”, non abbiamo già subito, nel corso di trecentomila e più anni, già troppe colonizzazioni, troppi percorsi obbligati stabiliti da altri?

io da diverso tempo sto provando a percorrere altre strade. è un po’ come se, per andare a cairano o a monteverde, si sceglie di fare le strade interne invece che l’autostrada o l’ofantina…ma vuoi mettere?

quanti di noi lo fanno?pochi, pochissimi, perché molti sostengono di “non avere tempo”.

io a chi mi dice di non avere tempo non credo più, così come a chi cede troppo spesso alle lusinghe dell’esposizione fine a se stessa.

invece credo sempre di più ai generosi, ai puri di spirito, ai semplici, ai miti, ai furenti e ai folli.

il mio parere è, per dirla con pasolini, quello di cercare molto in alto o molto in basso. solo lì si può ancora trovare il vero splendore.

il tempo della mediaetas non funziona più, non a queste latitudini, non con queste temperature.

il nostro mondo è sfinito, sta morendo. non c’è spazio per galleggiare, bisogna andare a fondo, bisogna tirare un bel respiro e provare a scendere, oppure bisogna iniziare a volare.

e.m.

Il tempo, nell’era liquido-moderna della società dei consumatori, non è né ciclico né lineare. (…)Direi che è invece puntinista, frantumato in una moltitudine di pezzetti distinti, ognuno ridotto a un punto che si avvicina sempre più alla sua idealizazione geometrica di non dimensionalità. (…) Ogni punto si presume contenga un infinito potenziale di espansione e un’infinità di possibilità che attendono di esplodere se adeguatamente innescate. (…) Una vita “del momento” è normalmente una vita “della fretta”. Ogni punto può essere vissuto come un nuovo inizio, ma spesso e volentieri il traguardo arriverà poco dopo la partenza, e in mezzo sarà accaduto ben poco. Solo una moltitudine, in inarrestabile espansione, di inizi può- semplicemente può-compensare la profusione di false partenze. Solo le vaste distese di nuovi inizi che siamo convinti ci aspettino più avanti, solo una moltitudine sperata di punti le cui potenzialità da Big Bang ancora non sono state messe alla prova, e che perciò ancora non sono state screditate, possono salvare la speranza dalle macerie delle conclusioni premature e degli inizi abortiti. Nella vita adessista dell’avido consumatore di Erlebnisse (esperienze già vissute), la ragione di affrettarsi non è acquisire, collezionare il più possibile, ma rottamare e sostituire più che si può. (…) O il Big Bang avviene proprio ora, in questo esatto momento e al primo tentativo, oppure attardarsi in quel particolare punto non ha più senso: è tempo di spostarsi in un altro punto. Nella società dei produttori che ormai sta scomparendo dalla memoria il consiglio, in un caso simile, sarebbe stato, “insisti”. Ma non nella società dei consumatori: qui gli utensili inefficaci devono essere abbandonati, non affilati e rimessi alla prova con più competenza, più impegno e migliori risultati.

P.S. oggi mi hanno detto che Bauman è “facile”. Mi chiedevo cosa c’è di sbagliato nell’essere facili, meglio l’autoreferenzialità logorroica e egotica di tanti? mah…

nelle nostre pieghe interne?

siamo capaci di sorridere

a chi ci mostra un ghigno 

che è semplice  solitudine?

sono pronta a dimenticare

il coltello che mi ha lacerata,

la lingua che ha esposto il mio nome,

l’occhio che ha creduto di vedere?

mi piacerebbe alzarmi di mattina presto

e sentirmi chiedere “come stai?”.

mi piacerebbe che ogni cane randagio

avesse cibo per l’inverno

e un posto dove stare

e che una mano gli venisse tesa

non per colpire

ma per accarezzare.

                                       [e.m. 2008]